Teoria do amor maduro de Erich Fromm

O amor é frequentemente confundido com a ideia de se perder em algo considerado maior que a vida, do que o eu ou a soma de uma † partes. Do desejo de conexão humana surge o desejo de fundir-se com outra pessoa, para que os dois se tornem em essência um, para conhecer o outro tão completa e profundamente quanto um se conhece.

É nisso que Erich Fromm A Arte de Amar descrito como amor imaturo e simbiótico. Para Fromm, esse tipo de amor é transitório e ilusório, e não pode ser comparado à forma madura, na qual a união é alcançada por meio da retenção do eu individual, e não da perda por simbiose. O amor maduro e o conhecimento resultante de outra pessoa só podem ser alcançados através do Aja de amor, ao invés do ilusório Estado isso é amor imaturo.

O caminho para a conexão humana

Fromm afirma que a necessidade mais profunda e urgente da humanidade é superar a sensação de solidão e separação. Como humanos, possuímos a característica única de autoconsciência. Esta autoconsciência significa que cada indivíduo tem uma compreensão de si mesmo como uma entidade distintamente separada do grupo maior, seja ele família, comunidade ou sociedade.

O separatismo individual é, para Fromm, uma característica essencial para a compreensão da experiência humana e que é fonte de muita solidão e angústia existencial. A partir dessa sensação de solidão, em que o homem tem uma “consciência de sua própria vida curta, do fato de que sem sua vontade ele nasce e contra sua vontade ele morre, que ele morrerá antes daqueles a quem ama, ou eles diante dele † de sua impotência diante das forças da natureza e da sociedade ... [fazendo] sua existência separada e desunida uma prisão insuportável ", há uma necessidade quase inevitável de união ou conexão com o mundo fora de si mesmo. 

A prisão da solidão só pode ser transcendida por meio de um sentimento de união, na conexão com o Outro, seja o indivíduo ou o grupo. Embora existam diferentes formas de amor, como o amor fraterno ou familiar, muitas vezes o desejo de alcançar um sentimento de união se manifesta na forma romântica.

Amor maduro e imaturo

 Fromm diferencia entre amor maduro e imaturo. No amor maduro, enquanto ambos os parceiros se reúnem para criar uma união, cada um permanece seu próprio povo individual dentro dessa união. No amor imaturo, espera-se que ambos os parceiros abram mão de aspectos da personalidade para se fundir em um ser dual, uma personalidade compartilhada.

A variedade madura do amor romântico é considerada na filosofia de Fromm como um estado paradoxal. Esta forma de amor “rompe as paredes que separam o homem de seu semelhante”, mas ao mesmo tempo permite que cada parceiro retenha seu senso individual de identidade, criando união e separação ao mesmo tempo. Assim, um "paradoxo ocorre em que dois seres se tornam um e permanecem dois."

A filosofia ocidental tende a rejeitar esse tipo de pensamento paradoxal, derivado da tradição de Aristóteles, que influenciou fortemente a lógica ocidental. O ponto de vista aristotélico nos diz que algo não pode existir e não existir. A não pode ser A e a negação de A. Nosso entendimento do amor, considerado em termos lógicos, é mais ou menos assim:

 E se I = individualismo

e Individualismo NÃO é igual a união

então NÃO I = união

Na lógica aristotélica, não podemos criar a equação I (individualismo) + NÃO I (união) = L (Amor).

Afirma Aristóteles: “É impossível que uma mesma coisa ao mesmo tempo pertença e não pertença à mesma coisa e no mesmo aspecto † Este então é o mais certo de todos os princípios.” Ainda de acordo com Fromm, este tipo de a lógica paradoxal está implícita no amor maduro, pois de fato permite que seus participantes pertençam e não pertençam ao conceito de união. É o amor imaturo que não permite ambos, levando a uma condição que ele chama de união simbiótica, que na cultura ocidental é frequentemente confundido com amor.

Simbiose sádica e masoquista

Na união simbiótica de Fromm, o desejo de união é satisfeito por meio da fusão de cada indivíduo em uma única identidade, os dois se tornam um. Este se caracteriza por formas ativas e passivas, sendo o participante passivo aquele incorporado ao ativo, existindo como “parte integrante de outra pessoa que o dirige, orienta, protege; que é sua vida e oxigênio por assim dizer ", não muito diferente de um feto no útero da mãe.

Enquanto o participante passivo está aliviando sua sensação inerente de solidão por meio da incorporação a outro, o ativo não é menos dependente ou simbiótico no relacionamento. Sua própria solidão e separação parecem saciadas com a incorporação do outro em seu próprio eu; eles também não estão mais sozinhos no mundo. Existem vários extremos de simbiose ativa; o mais prejudicial deles envolve atitudes condescendentes ou de comando, humilhação, mágoa ou exploração do padrão passivo.

O amor imaturo, embora surja da necessidade de união, é problemático para Fromm, porque apresenta uma ilusão de união, embora seja, em última análise, doentio e insatisfatório porque a verdadeira conexão não é alcançada. O princípio básico por trás da ideia de união é a união ou união de duas entidades separadas, e quando uma dessas entidades se perde ou é engolida, não pode haver união verdadeira porque está faltando um componente vital.

Para não ser confundido com o termo sexual, Fromm usa os termos sádico e masoquista para descrever a simbiose ativa e passiva, respectivamente, embora os atos sexuais de masoquismo e sadismo também possam ser considerados expressão de união simbiótica de maneira sexual. O ato da relação sexual deve, no entanto, ser mencionado em conjunto com o amor imaturo, porque nesta forma de amor, ao invés do ato sexual ser uma expressão natural de amor saudável, ele serve para promover a ilusão de união através do ato, embora posteriormente possa criar sentimentos de raiva, vergonha, ressentimento e ódio quando a ilusão de proximidade ou união desaparece.

Amor como um verbo de ação

O amor imaturo também pode ser caracterizado por uma falta de objetividade; há uma falta fundamental de respeito e reconhecimento da natureza individual envolvida. O amor que existe é focado no objeto do amor da pessoa como eles são percebidos, muitas vezes até mesmo como uma projeção de desejos internos, não como eles realmente são. O objeto de amor, conforme percebido, é sentido como "conhecido" profunda e intimamente, o que é uma espécie de falácia. Por causa da sensação de proximidade com alguém que antes era um estranho, uma repentina intimidade é criada, que de acordo com Fromm, cria a sensação de "apaixonar-se". Eventualmente, uma sensação de familiaridade é evocada e a intensa sensação de “queda” desaparece. Em um ciclo repetido, um novo estranho deve então ser procurado para recriar a sensação.

 Vale a pena mencionar que Fromm postula que existe um impulso especificamente humano para "conhecer o segredo do homem", devido ao fato de que ambos "nos conhecemos e não nos conhecemos". Essa ideia de que o self é familiar e ao mesmo tempo um mistério nos leva a tentar desvendar os segredos, as profundezas do outro, algo de que a repentina proximidade com um estranho apresenta a ilusão. Esta é também a raiz do extremo mais negativo da simbiose ativa, por ter poder sobre o outro, há uma noção inerente de que eles podem, em certo sentido, forçar o outro a trair seus segredos, sua própria natureza humana.

A união simbiótica, então, incorpora a sensação de apaixonar-se por conhecer profundamente outra pessoa até então desconhecida, a partir de uma necessidade humana básica tanto de união quanto de conhecimento derivado de uma sensação de solidão inerente à condição humana. Essa sensação de se apaixonar cria uma ilusão de proximidade e conhecimento do outro, quando na realidade o amor é baseado no objeto percebido e não na pessoa em sua essência, que é passivamente incorporada ao outro, ou incorpora o outro dentro eles próprios e, portanto, são inflados e realçados pelo outro. Ambos os parceiros, ativos e passivos, existem assim como objetos imaturos e recipientes de amor, e sentem amor um pelo outro por causa disso, ao invés de amadurecer e dar livremente de seu amor como uma ação, que é a base para um amor maduro e não simbiótico relação.

Rainer Maria Rilke em Loving

“Amar um ser humano a outro ser humano: talvez seja a tarefa mais difícil que nos foi confiada †. É por isso que os jovens, iniciantes em tudo, ainda não são capazes de amar: é algo que devem aprenda ... Mas o tempo de aprendizado é sempre um tempo longo e isolado e, portanto, amar, por um longo tempo à frente e bem à frente na vida, é solidão, uma solidão elevada e aprofundada para a pessoa que ama. Amar não significa a princípio fundir-se, render-se e unir-se a outra pessoa (pois o que seria uma união de duas pessoas não esclarecidas, inacabadas e ainda incoerentes?). É um grande incentivo para o indivíduo amadurecer, para se tornar algo em si mesmo, para se tornar o mundo, para se tornar o mundo em si mesmo por causa de outra pessoa. ”

-Rainer Maria Rilke